星火爐邊夜坐寒─中國宗教自由概述

(原刊於港支聯通訊,二O一二年一月)

世界上有一個自詡強盛崛起的國家,擁有千萬平方公里的廣漠幅員,也有十三億人口常住其境。偏偏,如此的一個「大國」,卻竟容不下人心中一隅,小小的宗教信仰自由。那怕只是收於眾人心底深處的一點微光,若燃若熄,閃爍不定,卻已足夠照亮許多人心,公義良知就是憑此小小的光頓然昭見,煥發靈魂對於人性的尊嚴自覺,嫉棄邪惡,摒罷黑暗。此之所以歷史下來的專制政權,無一不對此信仰自由的火光恐惶悚懼;昔日的納粹、蘇聯如是,今日的中共政權,亦不例外。

專制政府對於人民宗教信仰自由的懼怕,除了是出於宗教能煥發人良知自覺的本質外,更重要的一點是宗教的力量無遠弗屆,遠超當權者的預料之外;此情況在專制地方尤甚,政權扭曲治下人民的人性,加強了人對於正義和良知的渴求,此渴求一超越人性軟弱的桎梏,則要其犧牲生命,也在所不惜。當人生來最寶貴的事體都可抛,那還有如何的手段毒招可以阻擋真理的彰顯呢?宗教自由的星星之火,一經燃起,即一發不可收拾,專制政權本著心虛怯懼,往往都將人民的宗教信仰自由,從初起即撲之須臾,以防良知之光,燃亮起其辛苦經營,囚錮人性尊嚴和真理正義的鐵屋。

中國宗教自由現況

中共建立起的那間鐵屋,於茲已逾一個甲子了。美國國務院在二零一一年九月十三日,發表了二零一零年下半年度的《國際宗教自由報告》,點名批評中共政府「特別嚴重地侵犯宗教自由」。報告指出,中共政府將「未註冊」的宗教信徒和法輪功學員強行關押在高度設防的精神病院內,並施以藥物注射及反覆的電擊。協助的維權人士亦備受虐待,另有報導指出:當局將維權人士綁在床上或其他設備上數日,並強行注射和餵食藥物,也有禁止其進食及如廁。較受人關注的例子,有維權律師高智晟。高律師曾經為法輪功學員和未登記的基督徒提供法律服務,繼二零零七年的監禁之後,在二零零九年二月再次「失蹤」,至今下落不明。高律師在二零零七年的監禁期間,受當局酷刑折磨,備受摧殘。

中國政府禁制宗教自由的背景

中華人民共和國在一九四九年十月建立,本共黨馬列無神主義的建國鵠的,因著基本意識形態的差異,從一已對宗教採取對立的立場:《中華人民共和國憲法》第二章三十六條規定:「中華人民共和國公民有宗教信仰自由……國家保護正常的宗教活動,任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動,宗教團體和宗教事務不受外國勢力的支配。」《憲法》所示,已清楚指出政府之於宗教的凌駕性地位,《憲法》在「宗教自由」斯處的用句,「彈性」亦非常大,中國的宗教自由實質上並不獲保障。

礙於信仰宗教的人口眾多,中共政權亦不得不在「無神主義」意識形態上作出妥協。中華人民共和國建立後,主政的中共政府主要認可了五個「制度性宗教」(institutional religion)在中國的地位。中國官方認可全國性宗教團體共有八個:中國天主教愛國會、中國天主教主教團(上述兩個組織合稱「一會一團」)、中國天主教教務委員會、中國基督教三自愛國運動委員會(簡稱「全國三治會」)、中國基督教協會、中國佛教協會、中國道教協會和中國伊斯蘭教協會,分別代表著天主教、基督教新教、佛教、道教及伊斯蘭(回)教五大宗教。上述官方認可的八個宗教組織,受中共統戰部下轄的「宗教事務局」嚴密管理,中共政府的爪牙亦伸展到宗教組織的內部管理行政方面,諸如組織管理、職位任命等,均由其一手包辦,務求能達致其全面掌握對宗教活動的控制。

中國政府打壓宗教自由的詳情

現代的宗教自由是一項法律概念,此概念的根源在於「民權」和「神權」的分離:國家機構管理社會的總體,卻不介入個人的信仰和政治觀念,各人有建立自己的世界觀的權利。《公民權利和政治權利國際公約》第十八條一項指出:「人人有思想、良心和宗教自由的權利;此項權利包括改變他的宗教或信仰的自由,以及單獨或集體、公開或秘密地以教義、實踐、禮拜和戒律表示他的宗教或信仰的自由。」循此定義,「宗教自由」並不單純包含個人形諸內的、宗教信仰的自由,且亦應包括形諸外的、宗教敬禮和表達的自由。論中國政府打壓宗教自由,大抵可循此兩個方向去闡述。

1)基督宗教

在上世紀五十年代初,中共政府有鑑於基督宗教的組織性強,且多有與國外同宗教教會機構聯繫,對於新建立的政權具極大的潛在威脅,乃提出所謂「三治辦教」的方針,藉以消弭其之於政權的威脅,並加強政治機器對信徒的控制,減低宗教的影響力,「三自」者,「自治、自養、自傳」。

自治,指教會內部事務獨立於國外宗教團體之外;
自養,指教會的經濟事務獨立於國外政府財政和國外宗教團體之外;
自傳,指完全由本國教會的傳道人傳教和由本國教會的傳道人負責解釋教義。

在中共建政以後推行的「三自愛國運動」,「三自愛國」一詞亦隠含了服從中國政府和中國共產黨領導的含義,「三自運動」的推行,是變相的國家、政權辦教。政府能任意扭曲教義,將有違政府意志的宗教教理宣布為非法,並嚴加打壓,又取締所有未獲官方授權的宗教聚會(彌撒、崇拜等),「三治運動」的推行,無論是從「信仰」和「表達」自由兩方面而言,都徹底違反了宗教自由的基本原則。

天主教

根據天主教教理,教宗為繼伯多祿宗徒傳承下來,耶穌基督在世的代表,所有公教信徒,皆務須由下而上,循神父主教所組成的聖統制與普世天主教會共融,服從教宗神權的領導,組成所謂「基督的奧體」,「至一、至聖、至公」教會,這是宗教信仰上的原則,是教義。所有獨立於聖座(教宗)領導的活動,譬諸以「天主教」名義自辦教會,「自封自聖」主教等,都是違反天主教的教義。準此,官辦的「天主教愛國會」,便受到了國際社會的普遍質疑,許多國內的教友和神職人員乃因此拒絕加入官方的「愛國會」,而另外組成了服從梵蒂岡領導的非法「忠貞教會」(又稱「地下教會」),遭到中共執政當局的殘酷迫害。在另一方面,中共政府亦以鐵腕的方式威逼利誘教友神長參加違反教義的官方「自封自聖」主教禮儀,撕裂教會國體,並侵犯教宗神權,企圖以政府政治上的權威去接管宗教,使中國天主教會淪為協助共黨行使統治的工具。

新教

在中共建政以後,新中國政府迫使基督新教教會進行「社會主義改造」,切斷國內教會與國外教會的一切聯繫。政府並要求所有新教教會都必須向政府登記,加入官方組織「三自愛國教會」並接受統戰部的「宗教事務局」的管轄和領導。一些信徒因不願意加入三自教會,乃起而抵制,宗教活動亦因此傳入未在政府登記的場所進行,團契和崇拜組織多以家庭成員為主開展,所以被稱為「家庭教會」。在現行法律中,宗教活動組織必須向政府登記並接受其管轄,「家庭教會」因而被定為非法,並受到嚴密的監控和打壓,有「家庭教會」的組織和參與者甚至因此被判勞教和監禁。

2)藏傳佛教及伊斯蘭教

在二零零八年三月西藏騷亂及二零零九年新疆漢維衝突以後,中共政府便藉故進行宗教鎮壓。在西藏,當局逮捕了數以百計的人,並驅趕藏傳佛教的僧侶出寺院。在新疆地區,好些維吾爾人因藏有沒有得當局許可的宗教書籍和文本,或參加了宗教活動而遭受無理的逮捕和關押。至今,中共政府依然繼續其對西藏佛教徒和維吾爾族穆斯林的鎮壓,在新疆和西藏的宗教活動仍然受到中共當局的嚴格監管。

結語

宗教,或指人的一些基本信念(諸如真理、公義和真善美的追求),是人靈魂的憩息處,也是人生活的目的和力量的泉源。宗教自由,是維持人性尊嚴的基本人權,人若沒有了信念,便僅剩下一副行屍走肉的皮囊,再不可以稱為「人」。在我們享受得到信仰自由、良知自由的此時此刻,活於咫尺之遙的大陸同胞卻連此一項「人之所以為人」的基本權利都被剝削!「主兮主兮!胡為棄我如遺?(十架七言)」我主天主,我代活於人不像人之境的大陸同胞向爾呼喊,爾可垂聽?或如美國作家傑克、倫敦(Jack London)的詩云:「寧作飛灰滅,豈可逐塵浮。君看寒光耀目流星沒,絕勝沉沉天際苦勾留。」我等抱有信念、信仰者,應作地鹽世光,鼓起勇氣,不懼犧牲,點亮我們每人心中良知之火,將壓迫人靈、貶抑人性的邪惡黑暗驅除,俾令大陸同胞,重過真正屬於人的、具尊嚴、具希望的生活。

附註:
-參見《國際宗教自由報告》(二零一零年下半年),美國國務院,二零一一年九月十三日。
-美國之音《中國宗教自由問題惡化》,二零一一年九月二十一日。
-參見維基百科,「中華人民共和國宗教」條目
-參見維基百科,「宗教自由」條目。
-參見《中國宗教自由與宗教信仰自由》「正義和平」通訊,天主教正義和平委員會出版,二零一一年三月。
-美國之音《中國宗教自由問題惡化》,二零一一年九月二十一日。

http://www.alliance.org.hk/publish/hkanews/?p=1191

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